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六祖壇經白話註解
定慧品第四1

唐釋門人法海錄
█藥師山 紫虛居士 註解
佛門弟子 慈義居士 整理


師示眾云:『善知識!我此法門,以定慧為本,大眾勿迷,言定慧別。定慧一體,不是二2;定是慧體,慧是定用,即慧之時定在慧,即定之時慧在定3。若識此義,即是定慧等學4。諸學道人,莫言先定發慧,先慧發定各別。作此見者,法有二相。口說善語,心中不善,空有定慧,定慧不等。若心口俱善,內外一如,定慧即等5。』
1. 定慧-定是體、心專注一處,即奢摩他(禪定)。慧是用、觀照的意思。(詳附註一)
2. 定慧一體不是二-定與慧其體性是一般無二,是一件事情,是心的兩種狀況。(詳附註二)
3. 即慧之時…時慧在定-即照而寂、寂而照的意思。(詳附註三)
4. 定慧等學-定慧等持。
5. 諸學道人…定慧即等-各位學道之人,不要說先定再發慧、先慧再發定,兩者不一樣。持這種見解的人就表示法有兩種,其實兩者是同一件事情(附註:定、慧體性相同,都是自心在運作,只是心力大小不同而已,並非有定、慧兩種法。即打坐念佛之時就要控制,保持定慧等持,不是先定發慧或先慧發定)。譬如口說好話,心無善念,即是二相,空有定、慧,其定、慧就不相等。如果心、口俱善,內外如一,就是定慧等持。

附註一:真正的定是心安住在空性、十方圓明的境界才是佛的定,由定中起觀照才能得到真正的智慧。一般觀察某些事情會產生智慧,但修行不是用意識心到處亂看,用意識心則心力散亂不集中,而且容易執著產生偏袒(不客觀),所得的智慧就會有問題。慧是由定中起觀照才能產生強大的心力,而且可以把雜念、不平等心除掉,以無我、平等、客觀的心觀照才能得到真正的智慧。對一般人而言,無法真正悟到空性,只能定在意識心某一個比較安定的境界,所得到的不是佛或大菩薩的智慧,只是凡夫的智慧。

附註二:以電燈來比喻定慧,關燈時比喻定、開燈時比喻慧。電燈是一個不是兩個,即體性是一不是二,只是有時開燈有時關燈,即有在用時是慧,擺著不用時是定。

附註三:在做觀照(慧)的時候要有定,在做定的時候也要有慧,此是禪定的一種功夫。寂是定、照是慧,定中有慧、慧中有定,要保持定慧等持,不能偏一邊。如果一直「寂」下去會昏沈(昏睡),眼前一片黑暗。「照」則會感覺眼前比較亮,但照得太厲害則會變成「燥」,心會起伏不定、煩躁不安。

例如念佛觀想或持咒觀本尊時,太專心(寂得過度)會陷入昏沈,觀不到像,此時要趕快起觀,加強心念。打坐念佛是心的運作,心念很強就是在觀照,慢慢擺脫運作的心就會進入寂的境界。把心念控制在某一個程度:如何才不會太寂也不會太照,自己要去體會。個人的經驗是:儘量用很小的心念去念佛、持咒、觀想,只要保持不睡著就好,如此比較可以克服意識心,比較容易有好的境界。

『自悟修行,不在於諍;若諍先後,即同迷人。不斷勝負,卻增我法,不離四相1。善知識!定慧猶如何等?猶如燈光。有燈即光,無燈即暗;燈是光之體,光是燈之用。名雖有二,體本同一。此定慧法,亦復如是2。』 師示眾云:『善知識!一行三昧者,於一切處,行、住、坐、臥,常行一直心是也3。淨名經云:「直心是道場,直心是淨土4。」莫心行諂曲,口但說直,口說一行三昧,不行直心;但行直心,於一切法,勿有執著5。迷人著法相,執一行三昧。直言常坐不動,妄不起心,即是一行三昧。作此解者。即同無情,卻是障道因緣6。』
1. 自悟修行…不離四相-自己開悟修行,不在於諍論先後高低;如果諍論先後高低,就如同迷中凡人一般。不斷除爭勝負長短之心,就會增加我相,心就無法離開我相、人相、眾生相、壽者相等四相,就無法開悟見性。
2. 定慧猶如…亦復如是-定、慧要如何等持(平等)?就如燈、光一樣,有燈就有光,沒有燈就會暗;燈是光之體(定),光是燈之用(慧),燈、光名字雖有兩個,但卻是同一個體性,光亦是由燈而來。此定、慧之法也是同樣道理,定、慧是心的不同狀況;心比較安住時稱為定,比較有起用時稱為慧,如此而已,並非定、慧是心的兩個事物。
3. 一行三昧…直心是也-所謂一行三昧,就是在一切時、一切處,無論是行、住、坐、臥,常行直心觀照本心(自性)的意思。(附註:如一切時、一切處都在念佛、持咒或觀想,專心做同一件事情,就是一行三昧。)
4. 直心是道場直心是淨土-淨名經(維摩詰經)說:「一下子能直通(觀到)本心就能成佛道(悟到空性),就是唯心淨土(常寂光土的境界)。」
5. 莫心行諂…勿有執著-不能夠心想的是諂媚、歪曲,但嘴裡卻說直心;嘴說一行三昧,但卻不是隨時觀照本心,如此就毫無用處。只要能夠行直心,於一切法不執著,這才是最重要的關鍵。
6. 迷人著法…障道因緣-痴迷之人著法相(禪宗只觀空性,不迷念佛、持咒、觀想等法相,與他宗不同),執著一行三昧;或直言整天常坐不動,心不起妄念(空無),即是一行三昧。作此解讀者,即如同無情類的草木金石,那不是一行三昧,反而是障礙道法的因緣。

師示眾云:『善知識!道須通流,何以卻滯?心不住法,道即通流;心若住法,名為自縛1。若言常坐不動是,只如舍利弗宴坐林中,卻被維摩詰訶2。善知識!又有人教坐,看心觀靜,不動不起,從此置功,迷人不會,便執成顛。如此者眾,如是相教,故知大錯3。』 師示眾云:『善知識!本來正教,無有頓漸,人性自有利鈍。迷人漸修,悟人頓契,自識本心,自見本性,即無差別,所以立頓漸之假名4
1. 道須通流…名為自縛-佛道必須要毫無障礙地通暢流向本心(自性),哪裡是停滯不動(著相或被業障阻塞)?心能夠不著法相,就能通暢流向本心(自性)。心若執著法相,名為自己綁住自己(自縛)。
2. 若言常坐…維摩詰訶-如果說常坐不動是佛道,那就會像舍利弗常宴坐林中一樣,反而被維摩詰居士訶斥為不如法。(附註:禪宗與禪坐是兩回事,外道也有禪坐,禪宗是行、住、坐、臥皆在觀照參禪。)
3. 又有人教…故知大錯-又有人教導其弟子禪坐,要看自己的本心、觀其清淨,長時間不動、不起坐,由此去下功夫,痴迷之人不能體會真義,便執著此種禪坐成痴(顛)。像這樣的人很多,用此種相狀(教坐、看心、觀靜、不動、不起)來教導眾生,實是一大錯誤!
4. 本來正教…漸之假名-佛教真正的教理本來是沒有頓悟、漸修的分別,後來全是因為人的根器有銳利、遲鈍的不同,因此而分立許多教派。痴迷之人就以消業障等一步一步修上來。悟性高的人,就可以瞬間頓悟正法、開悟見性。但不管是漸修或頓悟,只要能夠認識自己的本心(如來藏、起用)、見(現)自己的本性(空性、體性),兩者就沒有什麼差別,只是立頓悟、漸修法門的假名分別而已。

『善知識!我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本1。無相者:於相而離相2;無念者:於念而無念3;無住者:人之本性,於世間善惡好醜,乃至冤之與親,言語觸刺欺爭之時,並將為空,不思酬害,念念之中,不思前境4。若前念、今念、後念,念念相續不斷,名為繫縛。於諸法上,念念不住,即無縛也。此是以無住為本5。』
1. 我此法門…無住為本-我禪宗法門自第一祖迦葉以來,先立無念(沒有意識心的念頭。附註:必須悟入空性才能無念,安住虛空還有空無之念,不是真正的無念。)為宗旨、無相(心不起分別。必須悟入空性才能無相。)為實體、無住(不執著、不起愛憎的念頭。必須悟入空性才能無住。)為根本。
2. 無相者於相而離相-無相:就是面對塵境(相的境界)時,心不起分別。
3. 無念者於念而無念-無念:對於生滅的各種念頭,不被染著(黏著)、不去執著。
4. 無住者人…不思前境-無住:人的本性即如此,對於世間的善惡好醜,乃至於冤家或親人的言語刺激、身體碰觸、欺詐爭論之時,全部將它觀為空(或如幻),不能想要報復加害。念念之中,不要考慮目前的境界(妄相)。
5. 若前念今…無住為本-如果前念、今念、後念,雜念紛飛、相續不斷,這就是自心被繫縛(被煩惱黏著、綁住)。於諸法上,念念不執著(不安住在念頭上),自心就不會被繫縛。此是以無住心(詳附註)為根本的道理。

附註:由於業障、無明的緣故,人的念頭自無始以來都沒有停過,此意識心(雜念)會障礙真心;使人沒有辦法(機會)用到真心。唯一的辦法就是能夠停掉意識心,此時的起心才是真心,心念的力量才會強大。只有悟入空性之時,才能完全克服所有的雜念而不被束縛,才能達到真心的境界,此稱為無住心(無所住的心)。

『善知識!外離一切相,名為無相;能離於相,則法體清淨;此是以無相為體。1
『善知識!於諸境上心不染,曰無念;於自念上常離諸境,不於境上生心。若只百物不思,念盡除卻,一念絕即死,別處受生,是為大錯。學道者思之2。若不識法意,自錯猶可,更勸他人,自迷不見,又謗佛經;所以立無念為宗3。』
『善知識!云何立無念為宗?只緣口說見性,迷人於境上有念,念上便起邪見,一切塵勞妄想,從此而生。自性本無一法可得;若有所得,妄說禍福,即是塵勞邪見。故此法門,立無念為宗4。』

1. 外離一切…無相為體-能夠遠離(不著)身外一切相,名為無相(面對塵境心不起分別);能離於一切相,自心即能達到清淨,悟入空性(法體清淨:體性不垢不淨的真清淨);此是以無相為體的道裡。
2. 於諸境上…道者思之-於各種塵境上,心能夠不被染著(黏著),稱為無念;於自己心念內證(自念)上,要常遠離各種境界、面對各種境界不起心動念(不產生苦、樂受,就可接近無念)。如果只是各種事物都不去思考,把各種念頭滅盡除去,以為一念滅絕即可死去,到別處(無想天)受生,這是大為錯誤的觀念,學道之人(修行人)應該慎思之。(附註:所謂無念並非滅盡各種「念頭」不起,而是克服各種「雜念」不起,以真心起念。如果連真心都壓制,那是外道的作為。)
3. 若不識法…無念為宗-如果不了解佛法的真義,自己弄錯猶可原諒;若以此(百物不思、空無)更勸誡他人修習,不但自己迷失不能見性,甚至又毀謗佛經,罪業深重,所以立無念為宗旨。
4. 只緣口說…無念為宗-因為有人只是口上說見性,其實沒有見性,如此痴迷之人(凡夫),於面對塵境之時皆會起念,念頭上又起很多不正之見解(邪見),一切世間塵境勞碌(塵勞)、妄想,就會由此而生。自性沒有無明、本來沒有一法可得;若認為有所得,妄加言說禍福,其實都是為世間塵境勞碌(塵勞)的邪見。所以禪宗法門立無念為宗旨。

『善知識!無者無何事?念者念何物?無者:無二相,無諸塵勞之心1;念者,念真如本性。真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念,真如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲,當時即壞2。』 『善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故經云:『能善分別諸法相,於第一義而不動3。』
1. 無者無何…塵勞之心-到底無者無何事?念者念何物?無者:就是不要有意識相對待之分別心(無二相)、不要有為世間各種塵境勞碌之心。
2. 念者念真…當時即壞-念者,念真如本性(自性、空性、如來藏)(詳附註)。真如即是一切心念之體性,心念即是真如之起用(此為以中觀的論點而言:空即是色、即是假名、色即是空;但一般人不能由真如(空)起用,只能由帶有無明的第八識起用,已非真相,故對一般凡夫不能如此說)。真如自性所起的心念,非眼、耳、鼻、舌本身能起念(用),真如有體性,所以能起念;如果沒有真如的話,眼、耳、色、聲,馬上就失去作用(即眼、耳、色、聲之所以能夠有作用,其實亦來自真如)。
3. 真如自性…義而不動-由真如自性起念(用)之時,六根(含識)雖然亦有見、聞、覺、知,但不會染著一切塵境(指六根),而真性常能起用自在無礙。故維摩詰經說:『由進入空性(第一義)不動而直接起用,其妙功能善於分別諸法相。』

附註:馬鳴菩薩約為公元1-2世紀的人物,所著「大乘起信論」是為大乘佛法的開始。其書中所述有關「真如」:一心開二門,一謂真如門、一謂生滅門。即如來藏起用則生二門,一個是屬於佛菩薩的真如清淨門(不帶無明)、一個屬於凡夫世間法的生滅門。

六祖壇經白話註解定慧品第四
唐釋門人法海錄
█藥師山 紫虛居士 註解
佛門弟子 慈義居士 整理

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